黃台陽 2021/12/08
鳳、龍,都是四靈(或五靈:麟、鳳、龜、龍、白虎)的成員。各有輝煌來歷也各擁一片天,無涉對方。許多墨上只出現龍,另外一些則單有鳳。(詳前〈墨之美:皇家龍〉、〈墨之美:鳳〉)兩者分開起舞,毫無孤家寡人的失落感。說明了各自擁有豐富的內涵,獨立的獸格,海闊天空任我行,無須對方幫襯。
然而每當提及龍,多數人的腦海,會情不自禁也浮出鳳,反之亦然。畢竟牠們的搭配,就像天與地、陰與陽一般,深入腦海牢不可破。作為祥瑞象徵,牠們與麟、龜、鶴、貔貅、獬豸、騶虞等同類相比,等級似乎更高,知名度也更廣。這大概因龍鳳的配對,長久以來融入日常。賀新人時說龍鳳呈祥;形容書法靈活有力,則讚龍翔鳳舞;結交權貴追求前程是攀龍附鳳;看似血腥的龍肝鳳髓,卻比喻極為難得的珍貴食品。所以龍鳳不只代表帝后,口語文字有其搭配,更添生動傳神。
但這一來可委屈鳳了!「威鳳入卿雲」的日子一去不返。(註一)排名落在龍後猶為小事,從此揮別天地揮別自我,成了龍的附屬品。皇后母儀天下,聽起來動人,後宮裡也錦衣玉食,卻寂寞梧桐深院鎖清秋,別是一般滋味在心頭。縱然如此,人前人後還得雍容華貴端莊優雅。好讓只看表象的人們,打從心裡羨慕萬分。
墨肆製墨所挑的圖案,取決於客戶口味。鑑於消費大戶的文人總想鯉躍龍門,想龍游大海,龍圖騰當然是製墨首選。即使偶爾也挑鳳,看上的也是牠傳自古老的祥瑞象徵。那時候鳳還沒跟女性掛鉤呢!既然已分別就龍、鳳推出過墨,那麼對於後起的龍鳳搭配雙主題,只要有銷路,墨肆何妨跟進起舞。第一錠龍鳳墨何時面世?龍加鳳的訴求為何?如何安排龍鳳的位置?之後又有無任何演變?
龍鳳大定
單一龍圖騰之見於墨上,可能始自唐玄宗時期。他命名所製墨為「龍香劑」,即使尚未刻繪龍圖騰,猜想也有好事者跟進,隨後在墨上加以模繪。元代陸友的《墨史》內載,李陽冰(詩仙李白族叔)在唐代宗(玄宗之孫)大歷二年(767)造的「供御墨」上,有麒麟圖騰。(註二)顯見當時貢墨已然添加祥瑞圖繪。以至於五代時,南唐李廷珪家族為李後主製的「供御香墨」上,根據宋代李孝美的《墨譜》,龍多有所見。
麒麟與龍既早見於墨上,鳳不會晚。尤其武則天當政時,為她所蓋高近三百尺(今90多公尺)的「明堂(又稱萬象神宮)」,頂端聳立著飾以黃金的鐵鳳,高一丈。(註三)可料拍馬之徒會投其所好,接著進貢鳳圖騰墨。唐玄宗是她孫子,有可能學她的愛鳳,日後把自己的墨與龍掛鉤。可惜武則天身後被男性為主的社會醜化排斥,鳳也池魚遭殃。墨肆若無特別原因,通常避免造單有鳳圖騰的墨。縱有,也不凸出它的女性面。
目前所知最早與鳳有關的墨,其實是附屬在龍之後的龍鳳墨。元代陸友的《墨史˙卷下˙契丹》內載:「 … 滕子濟(名康,1085 ~ 1132)亦有墨一大笏,為龍鳳之文,面曰鎮庫萬年不毀。」滕子濟是北、南宋之交官員,有錠來自遼(契丹)的大墨,模繪龍鳳紋,面寫「鎮庫萬年不毀」。怪了,化外的契丹竟也產墨?還刻上龍鳳?其實不足怪。因為南北朝以來有名的易墨產地易縣,當時就在契丹統治之下。而墨上除龍之外還不忘鳳,有無可能因掌權三十多年、威赫有名的蕭太后之故?(按:民國26年出刊之《歙縣志》內載「至宋時徽州每年以大龍鳳墨千斤充貢。」唯不知其原始出處,且龍鳳是否同在一墨上。)
這錠契丹鎮庫大墨有龍鳳圖紋,卻沒墨名。至於其上龍與鳳的角色,是公平對等?還是有主從之分(如一大一小或一上一下)?均不知。而之後載於明末麻三衡所寫的《墨志》內,名為「龍鳳大定」的墨,也有相似狀況。(圖一)它有名字,卻不知是否模繪出對應圖紋。該書依時間順序列表麻三衡所知,自古以來的各款墨名。有的還附註製墨者。但「龍鳳大定」僅見其名而無相關資訊。好在依其列表順序,先於宣德年的「龍香御墨」來看,它應製於明代前期或更早。
圖一 龍鳳大定墨名。 (轉錄自明末麻三衡《墨志》)
龍鳳二字,曾被元末起義者小明王韓林兒用作年號(1355 ~ 1366)達十二年之久。韓林兒死後兩年(一說死於時為他下屬的朱元璋之手),明朝建立改元洪武。猜想明代前期,朱元璋及其子孫對龍鳳兩字當有顧忌。以朱元璋和朱棣的殘酷嗜殺,墨肆該不敢冒犯。故「龍鳳大定」的製作年份理當更早,極可能在元末。它甚至有可能呼應小明王的年號,有意預兆:龍鳳之年天下大定。
不過由於「定」字通「錠」,故「龍鳳大定」也可能是名有「龍鳳」、或模繪出龍鳳的大錠墨。鑑於《墨志》僅僅刊出其名而無任何附註,麻三衡應該沒見過此墨,而是從前人資料中採擷出來的。他所處的明末,晚朱元璋時代二百多年,龍鳳二字早不成忌諱。他若親眼見過該墨,理應多加著墨。
「龍鳳大定」墨長什麼樣子不知。但或許可借後人所造,名內有龍鳳兩字的墨來聯想。畢竟就這兩隻瑞獸,能有多少變化?後世製墨者踩在前人肩膀上,見多識廣,所製龍鳳墨只會更精更美,引人入勝。
龍翔鳳舞
龍翔鳳舞四字,很受墨肆歡迎,許多家都推出此名產品。如曹素功、汪近聖、胡開文、胡子卿等均不例外。這是由於南北朝時代的南朝梁武帝有〈草書狀〉一文,形容草書的筆勢婆娑有如飛舞的鳳,宛轉又如蟠伏的龍。(「婆娑而飛舞鳳,宛轉而起蟠龍。」)皇帝所說,當然沒人唱反調。「龍飛鳳舞」成語由此而出,用來形容書法的筆勢飄逸。文人用墨,誰不希望寫出的字好看?名為「龍翔鳳舞」的墨因此大賣可知。
誰最早製出此名的墨?有錠署名「徽州羅小華製」的若為真,可能拔此頭籌。(圖二左)它碩大的體型(高寬厚 35.5×8.7×5.6 公分,重 2208公克),適足見證前面提及的契丹大墨和「龍鳳大定」墨。只是由明入清的多本墨書內都沒它的記載,且它墨頂所鈐的「萬曆年造」,恰曝其短。這是由於羅小華於嘉靖四十四年(1565)受嚴嵩兒子嚴世蕃的牽連,早就與其一併棄市。故知此墨至多為後人所仿,甚至偽造。此外它的扁六角柱形與圖案配置,與曹素功、汪近聖、胡開文等各家墨肆所造,不附註製作年的市售墨如出一轍,也在暗示它製於清代。
圖二 龍翔鳳舞墨。左:稍扁六角柱形大墨,正面額寫墨名,下鏤龍上鳳下繞柱對視,背寫「徽州羅小華製」,頂鈐篆書「萬曆年造」。長寬厚 35.5×8.7×5.6 公分,重 2208 公克。中:扁六角柱形,正面額寫墨名,下鏤龍上鳳下繞柱對視,唯方向反於前錠;背「胡開文製」,長寬厚 21.5×4.5×3.4 公分,重 424公克。右:扁長方形,正面寫墨名,背鏤龍上鳳下對視,側「乾隆六年秋月造」,長寬厚 7.8×2.2×1.1公分,重 28公克。
這幾家的六邊柱形墨上,都繞柱模塑出矯捷有力生動活潑的龍與鳳,顯示出徽州精湛的墨模雕刻工藝。(圖二左、中)然而其龍在上俯視,鳳在下仰望,以及龍大鳳小的制式圖設,擺明了各家墨肆在傳統社會的氛圍下,都謹守龍優於鳳的陳規,不敢踰矩。鳳再高貴再偉大,也只能附屬於龍,有如綠葉伴紅花般的聊勝於無。
倒是有錠造於乾隆六年(1741)的「龍翔鳳舞」墨值得關注。(圖二右)它扁長方形而非柱形,體積遠小於同圖的另兩錠。墨名和圖繪分離,各佔墨的一面。雖然沒改傳統龍上鳳下的圖設,卻有看似鳳大於龍的對比。與柱形墨諸多不同,令人猜疑它若非最早的「龍翔鳳舞」墨,也是其先驅。可惜墨上缺製作者名(按:可能是家小墨肆),無從多加探討。
海晏文龍見 河清彩鳳鳴
龍從上俯視,鳳在下仰望,看似情意綿綿,卻也透露出龍尊鳳卑。熟知遠古龍鳳典故的人,該會對此心有不安。有錠墨就此加以改善,將龍頭與鳳首分置在正背面上。(圖三)如此一來,雖然仍有是龍高鳳低,但龍頭俯視著鳳尾,而鳳首則仰望龍尾。兩者好像在追逐嬉戲,雖有高下先後,卻似互爭一時之長。尤其在龍頭與鳳尾之間寫出「海晏文龍見」,鳳首與龍尾之間則「河清彩鳳鳴」,兩者各加褒揚無所偏廢。墨肆在設計上的用心,值得按讚。
圖三 海晏文龍河清彩鳳墨。極扁六角長方形,一面龍首在上,鳳尾在下,中鐫「海晏文龍見」,另面龍尾在上,鳳首在下,中「河清彩鳳鳴」,兩側分寫「平城官工」,「摹清余氏珍藏」。長寬厚 10×2.2×1.1 公分,重 34公克。
只是墨上附註的資訊非常陌生。它兩側分寫的「平城官工」、「摹清余氏珍藏」,至今僅見於此墨,別處查無蹤影。「摹清余氏」應該指墨主人,但摹清兩字是地名?宗族堂號?書齋雅名?主人字號?均無所知。好在不像是墨肆名的「平城官工」,卻有可能透露出製墨者。
平城(今山西省大同市)之名響亮,曾經是南北朝時北魏的都城。但沒聽說它產過墨。所幸山西另有平城古鎮,位於晉城市陵川縣北境,屬古代上黨郡。這就跟墨搭上關係了!李白《酬張司馬贈墨》詩:「上黨碧松煙 … 」,就在稱道上黨的墨(時稱潞墨)。平城古鎮的手工業,在明代很發達。有「百張爐、十作釀、千家店 」之說,產墨不意外。而「官工」兩字或指官設的手工作坊。元明兩代有所謂「匠戶」制。被編入匠戶者,須定期到官設的手工作坊從事生產。這個制度於清初順治二年(1645)廢除。故若平城古鎮在明代時有官設的墨作坊,則此墨的原始版本極可能製於該時該處。
龍鳳雙琴
鳳與梧桐與古琴的關係根深柢固,早在周代《詩經˙大雅》內就記載:「鳳凰鳴矣,於彼高岡。梧桐生矣,於彼朝陽。」而晉代的郭璞在其《梧桐贊》內進一步延伸:「桐實嘉木,鳳凰所棲。爰伐琴瑟,八音克諧。」這樣看來梧桐與由其木製成的古琴,乃是鳳最親密的夥伴,與龍不至有交集。但真的如此嗎?
為了製作、解說、與教學等的方便,古琴的許多部份都賦予專門名稱。基於與鳳的親密關係,其中當然不乏與鳳相關的,如:鳳額、鳳舌、鳳翅、鳳沼。(圖四左)然而奇怪了,怎麼龍也不放過鳳這塊地盤,侵門踏戶地建立龍齦、龍池等屬地?
這恐怕還是文人的龍鳳觀,龍鳳最好搭配在一起的心理在作祟。龍齦對鳳舌,龍池對鳳沼,龍像列強般長驅直入,在鳳所私密的古琴上,建立租界。而日本奈良東大寺的正倉院所藏的一張唐代古琴,在龍池兩側雕龍,鳳沼兩旁則雕鳳,也是此心。(註四)(按:該琴底刻「乙亥年製」,中日古琴專家認為係唐玄宗開元二十三年,西元 735年。)
圖四 琴面琴背 + 嶧山桐 + 龍鳳雙琴。左:琴面琴背諸稱。中:嶧山桐,琴形敷金,大半藏於花紋琴袋,背寫墨名,側「闇然室」,長寬厚 10.5×1.9×1.3公分,重 34公克。右:龍鳳雙琴墨。雙琴併立,均鏤七條琴弦,十三琴徽。兩側分寫「大清光緒年製」、「知味齋珍藏」。長寬厚:龍墨 26×3.9×2.2 公分,鳳墨 23.8×3.5×2.2 公分,全重 582 公克。
所以清代光緒年間有位知味齋主人在造琴形墨時,捨一般常見的單琴形式(圖四中),改製雙琴併列,將其命名「龍鳳雙琴」。(圖四右)顯然上繪龍的是龍琴墨,繪鳳的則鳳琴墨。如此一來龍鳳各據一墨,王不見后后不見王。沒有誰上誰下的高低差別,也無俯視仰望的尊卑之分。比起前面平城官工所製,鳳的地位又見提高。只是龍琴墨與它上面的龍,比鳳琴墨與其鳳依然來得大些。千年的觀念要改,還真不容易。
龍鳳呈祥
前面各墨,龍鳳悠然同列其上,彼此之間不必有任何關係。其實古代眾多靈獸瑞獸本就孑然一身。只是如麟、龜、鶴、貔貅、獬豸、騶虞、白虎、金蟾等,縱曾風光一時,卻沒能持久,隨著時代進步,一一在歷史長河中雨打風吹去。唯獨龍鳳,由於掛鉤帝后,進而成為男女夫妻的代稱,才屹立不搖,至今仍為人熟知。這份最重要最親密的關係,墨肆難道不思運用,謀取更多利潤?
名為「龍鳳呈祥」的墨,看起來像墨肆的回應。畢竟「龍鳳呈祥」四字在現代人的認知裡,主要來自新婚賀詞,與「天作之合」、「百年好合」、「琴瑟和鳴」、「珠聯璧合」等相伴出現。東漢的時候興起用「九子」墨作為新婚賀禮。(詳前文〈墨之美 – 九子墨(一):九子嬉戲〉)在小家庭觀念的年代,九子太多了!換這「龍鳳呈祥」墨來恭賀,不俗氣不誇張,既恭維一對新人,又祝賀婚姻美滿,一定受歡迎。
萬曆年間,程君房首開其先推出此名的墨。依他《程氏墨苑》內所附墨樣,一面模繪龍鳳嬉戲,另面單寫墨名。(圖五)令人驚喜的是,墨上鳳的地位較前大有進步,與龍近乎平等。因為此墨已拋棄龍從上俯視、鳳在下仰望的不平等態樣,改為鳳左龍右,深情款款相對起舞。美中不足之處在鳳首仍居龍頭之下,仍在仰望。程君房的個性有些古板,做此改進已然不易,別苛求了。唯不知後人所製是否也跟著他走?(按:台北故宮博物院藏側題「程君房造」的「龍鳳呈祥」圓墨,墨名以行書直寫,略異。)
圖五 龍鳳呈祥墨樣 + 龍鳳呈祥頌。(取自程君房《程氏墨苑》)
稍晚有葉玄卿、汪鴻漸等人跟進。上海博物館收藏一錠葉玄卿的,其龍鳳圖繪與程君房的相同,不足為奇。(圖六左)但王儷閻《古墨收藏知識30講》書中所載的汪鴻漸「龍鳳呈祥」墨,至為精彩。(圖六右)它一反龍居高臨下俯視的設計,以鳳舞左上龍蹲右下代之。封建時代有此突破,勇氣可嘉令人佩服。惜轉載之墨拓不夠清晰,得仔細分辨。
圖六 葉玄卿龍鳳呈祥墨 + 汪鴻漸龍鳳呈祥墨 拓本。(分取自網路、王儷閻《古墨收藏知識30講》)
或問,程君房始製此墨,確實在針對婚禮市場?由墨樣旁他所寫的〈龍鳳呈祥頌〉看,並非如此,仍在引龍鳳的祥瑞來歌頌進貢。(圖五右)這緣於他曾任鴻臚寺序班,曾窺天顏的經歷。此墨樣與《程氏墨苑》內之「飛龍在天」、「時乘六龍以御天」等同樣歌頌萬曆帝者,均不見於他叛出師門的徒弟方于魯的《方氏墨譜》內,說明了它繪於程君房辭官回徽州後,一心製墨想勝過方于魯時。借皇帝來幫自己作廣告,聰明!至於葉玄卿、汪鴻漸的,兩人並無仕途經歷,其墨作為新婚賀禮的可能就大多了!
多龍多鳳
龍鳳成雙出現在墨上,總不免受傳統觀念束縛,以致鳳有諸多委屈。其實依程君房〈龍鳳呈祥頌〉後段所言,龍是「鱗介之長」,鳳是「羽族之王」,本非同類,何來高下之分?硬把牠們湊在一塊,當然難免一方委屈。根本解決之道,還在讓牠們回歸各自的族群,互不相干各擁天地。要做到這點,以墨有多個面而言,實在小事一樁。
明代孫瑞卿就持這種看法。他的「神品」墨的正背兩面,一面模繪上下雙龍戲珠,另一面則上下雙鳳(也可能是鳳與凰)逐彩雲。(圖七)龍鳳各歸其類,卻又在同錠墨上保有各自空間。此時不須考慮龍鳳的相對位置如何,也不再引發龍尊鳳卑(男尊女卑)的可嘆聯想。它的意境,遠勝之前的龍鳳雙琴墨:孤龍及寡鳳各據一琴形墨,再將兩者聯在一起。此墨看在有「同志」情誼者的眼裡,不知是否會對孫瑞卿倍感親切?
圖七 神品。一面額端橫書墨名,左側中寫「孫瑞卿製」,鐫敷彩雙鳳逐雲,另面鐫敷彩雙龍戲珠,側頂均鏤梅竹,頂左寫「孫玉泉」。長寬厚 21×6.6×2 公分,重 438 公克。
孫瑞卿(號玉泉)是萬曆年間,稍晚於程君房、方于魯的徽州墨師。他這錠墨有個特色,就是正背兩面的文字圖繪,都凹陷在墨面之下,使得墨面平整光滑,是所謂的「陰文墨」。這類墨的墨模製作額外辛苦,因為墨模上對應的文字圖繪必須凸出成陽文,也就是得多費工,把墨模上除了文字圖繪的部份,全都刮除乾淨並予平整。這個作法早在考古所得,南宋葉茂實製的「寸玉」墨上即已出現。但到明代,即使程君房、方于魯也不見採行,遑論其他墨肆。孫瑞卿製的陰文墨不止於此,說明了他的審美觀有異當時。這錠墨的雙龍雙鳳分飛,再添印證。
既然有雙龍雙鳳,就有人循這思路想到更多,以熟知的九龍壁出發,來個一面九龍另面九鳳的巨型「龍鳳壁」墨。(圖八)它的題銘指出,墨係乾隆元年由徽州墨師汪近聖所造的御墨。現所見有黑、紅、黃、綠四色的墨。初看之下,它可能是徽州官府在新皇帝改元之年,要汪近聖特製所進貢的多顏色套墨。其碩大體型,作為宮殿內擺設及賞賜王公大臣用極佳。但從題銘「御墨 龍鳳壁」,卻居然容許墨肆大剌剌地具名而言,在封建時代絕對不倫不類。故應為後世托汪近聖之名所仿造或偽製。
圖八 龍鳳壁。兩面分鏤九龍、九鳳,兩側分寫「御墨 龍鳳壁」、「大清乾隆元年 徽城汪近聖造」,長高厚 53.6×13.5×3.8公分。
小結
有龍有鳳的墨,比起僅有其中之一的,畫面更為豐富。但若論及所帶來的意涵,卻沒有任何增添改變,依然僅只祥瑞一樁。即使「龍鳳呈祥」這語意雙關的墨,墨肆都不敢造次。以現代觀念看,墨肆在決定畫面題材時,應以市場取向為依歸。而男歡女愛,龍鳳交歡的新婚賀禮市場,其規模與潛力,絕對遠勝那祝禱國泰民安的。什麼原因使得墨肆如此狹隘短視,如此固步自封?
其實古代墨肆基本上只有單一客戶,一心求取功名利祿的文人。他們的價值取向全因此而受到扭曲,歌頌皇上成了他們的共同教條共同語言。龍鳳雖然可愛,但在死守教條的情況下,也只能為帝王服務,來幫施政好壞不論的帝王粉飾太平了!身份卑微的墨肆,毫無置喙餘地。龍墨、鳳墨、龍鳳墨,只要賺錢就好,別想太多。
附註
註一 唐 李商隱 《寓懷》
「綵鸞餐顥氣,威鳳入卿雲。長養三清境,追隨五帝君。
煙波遺汲汲,矰繳任云云。下界圍黃道,前程合紫氛。
金書惟是見,玉管不勝聞。草爲回生種,香緣卻死薰。
海明三島見,天迥九江分。搴樹無勞援,神禾豈用耘。
鬥龍風結陣,惱鶴露成文。漢嶺霜何早,秦宮日易曛。
星機拋密緒,月杵散靈氛。陽鳥西南下,相思不及羣。」
註二 元 陸友 《墨史˙卷上》
「 … 宋元符間,襄陽米芾遊京師。於相國寺羅漢院,僧壽許見陽冰供御墨一巨鋌。其制如碑,高逾尺而厚二寸。面蹙犀文,堅澤如玉。有篆款曰文華閣。中穴一竅,下畫泰卦於麒麟之上。幕篆六字,曰翠霞曰臣李陽冰。左行書大歷二年二月造,得旨降入翻經院。右行書董作內府丞臣車輔,都監臣趙忠孠。」
註三 《資治通鑑˙唐紀二十》
「辛亥,明堂成,高二百九十四尺,方三百尺……上施鐵鳳,高一丈,飾以黃金。」
註四 瑞典 林西莉 《古琴的故事˙第三部:遠古及傳說˙「幽蘭」和正倉院》
